Le plaçage en Haïti : une union coutumière entre vodou, Église et droit

Qu'est-ce que le plaçage ?

Le plaçage est une union stable entre un homme et une femme qui vivent ensemble sans mariage civil ni religieux, mais avec l'accord et la reconnaissance de leur communauté. L'étude de la Bibliothèque du Congrès américain sur Haïti le décrit comme la relation conjugale la plus courante chez les paysans et dans les classes populaires urbaines ^[1]. L'État ne le reconnaît pas comme un mariage légitime, alors que ces unions passent pour normales et convenables dans les milieux concernés ^[1].

Le vocabulaire haïtien distingue plusieurs degrés d'engagement. Le rapport de l'enquête nationale EMMUS-IV (2005-2006) retient cinq types d'union : marié, placé, vivavèk, fiancé et renmen ^[2]. Les fiançailles et le renmen sont des unions de transition, le plus souvent sans vie commune ; le plaçage et le mariage sont plus stables, et la cohabitation y est la règle ^[2].

Les anthropologues opposent depuis longtemps mariaj et plasaj. Flávia Dalmaso rappelle que George Simpson, en 1942, décrivait déjà ces deux voies de l'union amoureuse en Haïti, au prix d'un long inventaire de termes ^[3]. Elle critique les typologies qui ont longtemps lu ces unions comme un désordre, au regard du modèle du mariage légal et monogame ^[3].

Le plaçage n'est donc pas une relation passagère. Il s'agit d'une forme de conjugalité à part entière, distincte du mariage par l'absence de célébration et de reconnaissance légale, non par l'absence d'engagement ^[1][2].

Repères chronologiques

1. 1826Le Code civil haïtien organise la famille autour du mariage
2. 1860Concordat entre Haïti et le Saint-Siège
3. 1987La Constitution protège toutes les familles, mariées ou non (art. 260)
4. Avril 2003Le président Aristide reconnaît le vodou comme religion, mariages compris
5. 2005-2006Enquête EMMUS-IV : 25,9 % des femmes placées, 18,4 % mariées
6. 4 juin 2014Publication au Moniteur de la loi sur la paternité, la maternité et la filiation
7. 2016-2017Enquête EMMUS-VI : âge médian à la première union de 22,8 ans pour les femmes

Les formes d'union en Haïti selon l'enquête EMMUS-IV (2005-2006)

Situation	Femmes	Hommes
Marié(e)	18,4 %	18,0 %
Placé(e)	25,9 %	23,1 %
Vivavèk	8,0 %	4,2 %
Ensemble des personnes en union (toutes formes)	58,8 %	47,3 %

D'où vient cette forme d'union ?

Le plaçage s'enracine dans la société esclavagiste de Saint-Domingue, puis dans la paysannerie qui s'est formée après l'indépendance. L'historienne Elizabeth Colwill rappelle que l'esclavage privait le mariage des esclaves de toute portée juridique, alors même que les agents du roi et le Code noir dénonçaient l'immoralité et recommandaient le mariage ^[4]. Républicains français, généraux de Napoléon, Toussaint Louverture et chefs d'État haïtiens ont tous vanté les vertus du mariage ^[4].

Ces appels ont eu peu d'effet sur les pratiques. Selon Colwill, les structures familiales coutumières ont surtout fonctionné en dehors de l'État et de l'Église, et le mariage religieux est resté caractéristique de l'élite à la peau claire ^[4]. Elle cite une estimation selon laquelle le plaçage représente de 60 à 85 % des unions conjugales ^[4].

Le droit, lui, a suivi le modèle français. Selon Pauline Lecarpentier, autrice d'un chapitre sur le droit de la filiation en Haïti, le Code civil haïtien de 1826 réorganise la famille autour du mariage, en reprenant les catégories du Code Napoléon de 1804 : enfants naturels, enfants adultérins et interdiction de rechercher la paternité ^[5]. Un écart durable s'est ainsi installé entre la loi écrite, centrée sur le mariage, et la vie de la majorité des familles ^[4][5].

Comment fonctionne le plaçage ?

Le plaçage repose sur un accord passé dès le début de l'union, surtout sur le plan économique. Selon l'étude de la Bibliothèque du Congrès, l'homme s'engage en général à cultiver au moins une parcelle pour la femme et à lui fournir une maison ^[1]. Les femmes assurent l'essentiel des tâches domestiques, les hommes les travaux lourds, comme le ramassage du bois ^[1].

Le mariage n'apparaît pas comme une garantie de stabilité. La même étude observe que les unions légales n'étaient ni plus stables ni plus productives que le plaçage, et qu'elles ne garantissaient pas la monogamie ^[1]. Beaucoup de couples modestes se mariaient surtout pour le prestige, souvent après des années de vie commune, car la noce coûtait cher ^[1].

Certains hommes vivent plusieurs unions à la fois. L'étude note qu'il n'était pas rare, pour un paysan, d'avoir plus d'une relation conjugale, et que seuls quelques hommes pouvaient se permettre des unions polygames ^[1]. Pauline Lecarpentier décrit aussi le plaçage comme une pratique polygame dans laquelle les femmes forment souvent des unions successives avec des pères différents pour leurs enfants ^[5].

Les enfants tiennent une place centrale. Les parents se montrent fiers de leurs enfants, qu'ils soient nés dans une union ou en dehors, les « enfants du dehors », et s'efforcent de leur assurer une part égale d'héritage ^[1].

Quelle place le vodou donne-t-il à ces unions ?

Le vodou n'a pas d'autorité centrale qui imposerait une doctrine unique du mariage, mais il peut célébrer des unions reconnues par l'État depuis 2003. L'Encyclopædia Britannica le définit comme une religion afro-haïtienne née de la rencontre entre le vodun d'Afrique de l'Ouest et le catholicisme, sans hiérarchie centralisée ni chef unique ^[6]. Ses prêtresses et prêtres, les manbo et les oungan, servent les esprits, les lwa, dans des temples locaux ^[6].

Cette religion a longtemps été combattue. Une campagne de l'Église catholique, dans les années 1940, a conduit à la destruction de temples et d'objets sacrés du vodou ^[7]. La Constitution de 1987 garantit la liberté de toutes les religions (article 30) et son article 297 a abrogé le décret-loi du 5 septembre 1935 sur les « croyances superstitieuses » ^[9].

Au début d'avril 2003, le président Jean-Bertrand Aristide, ancien prêtre catholique, a reconnu officiellement le vodou comme religion ^[7]. Ses adeptes et ses organisations sont invités à s'enregistrer auprès du ministère des Cultes, et les officiants qui prêtent serment devant un juge civil peuvent célébrer des mariages et des baptêmes ayant valeur légale ^[7]. La BBC résumait la mesure ainsi : les cérémonies vodou, comme les mariages, ont désormais le même statut que les cérémonies catholiques ^[8].

La décision n'a pas fait l'unanimité, y compris parmi les fidèles. Un prêtre vodou cité par l'agence Associated Press s'interrogeait sur une mesure surtout destinée, selon lui, à gagner en popularité ^[7]. Selon l'International Center for Law and Religion Studies, une révision constitutionnelle de 2012 a suscité des inquiétudes, mais les autorités ont assuré que l'arrêté de 2003 restait applicable ^[9].

Que dit l'Église catholique ?

L'Église catholique ne reconnaît pas le plaçage comme un mariage et range la vie commune hors mariage parmi les fautes graves. Le Catéchisme de l'Église catholique (§ 2390) décrit l'union libre comme le refus de donner une forme juridique et publique à une liaison impliquant l'intimité sexuelle ^[10]. Il y range le concubinage et précise que l'acte sexuel hors mariage « exclut de la communion sacramentelle » ^[10].

En Haïti, l'Église a longtemps bénéficié d'une place à part. Le concordat de 1860 avec le Saint-Siège lui accordait des protections particulières et un traitement pour son clergé, en échange de la nomination des évêques par le président ^[9]. Modifié en 1966 et en 1984, il n'a jamais été dénoncé, mais il n'existe plus de religion d'État depuis la Constitution de 1987 ^[9].

Les Églises protestantes ont aussi pesé sur les pratiques. À partir des années 1960, celles qui encourageaient le mariage légal et proposaient des noces peu coûteuses ont commencé à modifier le modèle du plaçage ^[1]. Le détail de la doctrine catholique sur la vie commune hors mariage est expliqué dans notre article sur le couple non marié et l'Église.

Que dit le droit haïtien ?

Le droit haïtien ne fait pas du plaçage un mariage, mais la Constitution de 1987 protège toutes les familles et tous les enfants. Son article 260 impose à l'État de protéger toutes les familles, qu'elles reposent ou non sur le mariage, et d'aider les mères, les enfants et les personnes âgées ^[11]. L'article 261 garantit la protection de tous les enfants et l'article 262 prévoit un code de la famille, chargé notamment d'organiser la recherche de la filiation ^[11].

Avant cette Constitution, des décrets de 1944 et 1959 permettaient déjà de reconnaître la paternité en justice en cas de « concubinage notoire », mais cette possibilité a été rarement utilisée ^[5]. La loi sur la paternité, la maternité et la filiation a été votée par la Chambre des députés le 10 mai 2010 et par le Sénat, à l'unanimité, le 12 avril 2012 ^[5]. Elle n'a été publiée au Moniteur que le 4 juin 2014 ^[5].

Son article 1 pose le principe de l'égalité des filiations, légitime, naturelle, adoptive ou autre, et le texte admet les actions en recherche de paternité ou de maternité, avec le test ADN comme preuve principale ^[5]. Pauline Lecarpentier en souligne les limites : le texte conserve les catégories d'enfants légitimes et naturels, manquait encore de décrets d'application deux ans après sa publication et repose sur des tests ADN rares et coûteux en Haïti ^[5]. En 2012, 20 % des enfants de moins de cinq ans n'étaient pas inscrits à l'état civil ^[5].

Combien de couples vivent en plaçage ?

Le plaçage concerne davantage de personnes que le mariage dans les enquêtes nationales. Dans l'enquête EMMUS-IV de 2005-2006, 25,9 % des femmes interrogées étaient placées et 18,4 % mariées, et 23,1 % des hommes placés contre 18,0 % mariés ^[2]. Les unions vivavèk concernaient 8,0 % des femmes et 4,2 % des hommes ^[2].

Les proportions ont peu changé ensuite. Pauline Lecarpentier relève, pour 2012, 18 % de femmes mariées, 26 % en plaçage et 8 % en vivavèk ^[5]. Elle ajoute que moins de la moitié des enfants vivent avec leurs deux parents, et qu'un sur cinq ne vit avec aucun des deux ^[5].

La dernière enquête publiée, EMMUS-VI, a interrogé 14 371 femmes de 15 à 49 ans entre novembre 2016 et avril 2017 ^[12]. L'âge médian à la première union y est de 22,8 ans pour les femmes de 25 à 49 ans et de 27,7 ans pour les hommes de 30 à 64 ans ; les premiers rapports sexuels sont plus précoces, avec un âge médian de 17,7 ans pour les femmes et de 15,8 ans pour les hommes de 25 à 49 ans ^[12]. La situation française est présentée dans notre article sur les naissances hors mariage.

Questions fréquentes

Le plaçage est-il un mariage ?

Non. L'État haïtien ne le reconnaît pas comme un mariage légitime, même si l'entourage le considère comme une union normale ^[1]. La Constitution de 1987 protège néanmoins les familles qui ne reposent pas sur le mariage ^[11].

Quelle différence entre plaçage et vivavèk ?

Les enquêtes nationales les comptent comme deux formes distinctes d'union ^[2]. Le plaçage suppose en règle générale la vie commune, comme le mariage ^[2]. Le vivavèk, du créole viv avèk (« vivre avec »), est une catégorie à part, qui concernait 8,0 % des femmes en 2005-2006 ^[2].

Un prêtre vodou peut-il célébrer un mariage en Haïti ?

Oui, depuis la reconnaissance du vodou en avril 2003. Un officiant vodou qui a prêté serment devant un juge civil peut célébrer des mariages et des baptêmes ayant valeur légale ^[7].

Les enfants nés d'un plaçage ont-ils les mêmes droits ?

En principe oui depuis la loi publiée le 4 juin 2014, dont l'article 1 pose l'égalité des filiations ^[5]. La Constitution de 1987 garantit aussi la protection de tous les enfants (article 261) ^[11]. Dans la pratique, la preuve de la paternité reste difficile, faute de tests ADN accessibles ^[5].

Un homme peut-il avoir plusieurs femmes placées ?

Oui, cela existe, surtout en milieu rural, mais seule une minorité d'hommes peut se le permettre ^[1]. Les femmes, de leur côté, forment souvent des unions successives ^[5]. Ces unions multiples n'ont aucune valeur légale.

Le vodou a-t-il été interdit en Haïti ?

Oui, il a longtemps été combattu. Un décret-loi du 5 septembre 1935 visait les « croyances superstitieuses » ; l'article 297 de la Constitution de 1987 l'a abrogé ^[9]. Dans les années 1940, une campagne de l'Église catholique a conduit à la destruction de temples vodou ^[7].